El presente artículo busca destacar la modernidad de la filosofía bellista examinando las bases de su “saber acerca de los signos” (Roig).

Puesto en el debate sobre el origen y el sentido de la expresión ‘la América latina’, este artículo defiende la relevancia y el alcance del empleo de ésta en los textos de Francisco Bilbao, no tanto debida a la anterioridad de su uso (1856) respecto de otros autores, como por su rechazo y el motivo de su rechazo posterior (1862); asimismo, intenta localizar la influencia de Lamennais sobre el sentido de la expresión y el diferencial semán- tico con Chevalier.

El presente texto se propone, en primer lugar, mostrar los elementos que componen el diagnóstico que hace Abasolo de los problemas y los peligros del continente, así como su propuesta concreta para superar dichos problemas y cum- plir así con el sublime destino de América. En segundo lugar, el presente estudio busca mostrar la visión, la re- presentación, la idea que el filósofo tiene de su continente.

Con La reflexión cotidiana como fondo y pretexto, atiendo, en la primera parte, a lo paradójico que re- sulta tanto el anhelo por las experiencias callejeras, cuando es el caso que el sujeto se encuentra dentro del hogar, como el afán por las bondades hogareñas cuan- do se halla fuera; esto es, cuando ensimismado y dentro de sí, anhela salir de sí y cuando eximismado y fuera de sí, anhela entrar en sí. En la segunda parte intento mostrar que todo discurso público es, por ello, un dis- curso político que consiste en dejar atrás la exageración domiciliaria, mental y corporal. El tema de examen —la reflexión— invoca un modo circular de aproximación que atañe al ejercicio de girar en derredor, dada la con- dición de viaje redondo que Giannini el arqueólogo, descubre. Por ello, el desafío de la primera parte será instalar los extremos de la travesía, es decir, el origen y el destino, y el modo como el viajero se halla en estos extremos. Asimismo, el desafío de la segunda parte será ilustrar un análogo viaje redondo —acontecido en medio de la jornada— entre el sujeto del lenguaje y su contraparte dialógica, pues todo lo que alguien dice afuera vuelve adentro. tal la paradoja del (des)arraigo domiciliario.

El autor intenta acercarse críticamente al problema de la posibilidad o imposibilidad de una “filosofía latinoa- mericana”. Para llevar a cabo lo anterior, se revisita la “polémica” que a mediados de los años 70 se dio en Chile entre los filósofos Joaquín Barceló y Humberto Giannini, quienes exponen ejemplarmente los argu- mentos que a favor y en contra de dicha idea se han esgrimido. Se sostiene que estudiar el problema de un (posible) “pensar latinoamericano”, implica a lo menos revisar y ponderar críticamente el estatuto y la situación actuales de la filosofía no solo en Latinoamérica sino y sobre todo en el Chile de las tres últimas décadas.

la filosofía dialéctica y materialista de Juan Rivano en la década de 1960 tiene una profunda actualidad en la me- dida en que muchos de los problemas que él intentaba abordar, tanto dentro como fuera de la universidad, si- guen siendo nuestros problemas. las modas académicas aristocráticas, la ausencia de la filosofía en el mundo so- cial, la injusticia política y económica, todavía hoy, como en los días de Rivano, son acuciantes situaciones de las que el filósofo no puede abstraerse. Este trabajo revisa la elaboración, en la obra de Rivano, de una filosofía fuertemente comprometida con la época y teóricamente capaz de aportar a disolver algunos mitos conceptuales en las filosofías de moda.

entre los años cincuenta y sesenta del siglo XX se sitúa en la historia de la enseñanza de la filosofía en Chile, aquel momento cuando además de saber de la obra de Heidegger, se adopta y pone en práctica su método de enseñanza de la filosofía, por un sector del profesorado chileno. descrito este momento como una experiencia generacional de aprendizaje filosófico, nuestro trabajo propone además una reflexión acerca de cómo habría que asumir esta herencia en nuestro mundo cultural.

La hipótesis de considerar a atenas como la capital de la filosofía en occidente, da margen para entender el ejercicio del pensar filosófico como inscrito en la figura del viaje y de los procesos migratorios de pensadores, en relación con un discurso plurilingüístico y carente de un único lugar de origen. Chile se introduce formalmente en 1935 en la ruta de viajes de la filosofía a través de dos inmigrantes que arribaron desde este mismo país, se asentaron primero en la Universidad de Chile y 10 años después en la P. Universidad Católica de Chile. El inicial desarrollo institucional endogámico en ellas y en otras universidades, continuó con variantes significativas a raíz y después del acontecimiento político iniciado en el país en septiembre de 1973. Es posible recoger y anali- zar huellas, datos públicos que traducen el impacto de este hecho en la existencia de la filosofía en Chile.

Una rápida mirada a las categorías en Aristóteles y Kant, seguida de indicaciones desde una perspectiva contemporánea.